نوشته‌ها

یاقوت العرشی

به نام آفریننده عشق

 

یاقوت عرشی (یاقوت العرشی) (درگذشت ۷۳۲ قمری)، یکی از برجسته‌ ترین مشایخ و اولیای طریقت شاذلیه، از شاگردان و تربیت‌یافتگان خاص امام ابوالعباس مُرسی و داماد ایشان بوده است.

 

ویژگی ها

نام اصلی او ابوالدّر بن عبدالله حبشی است اما به یاقوت عرشی معروف است. او را عرشی می‌نامیدند زیرا قلبش همیشه متوجه عرش بود و بدنش روی زمین نبود، زیرا می‌توانست اذان حاملان عرش را بشنود. او یکی از محترم‌ترین یاران ابوالعباس مرسی بود و جانشین او شد. عارف بزرگ، ابن عطاءالله اسکندری و دیگران نیز از او درس گرفتند. او در حبشه متولد شد. ابوالعباس مرسی در تابستان در اسکندریه برای او فرنی درست کرد. گفته می‌شد که فرنی فقط در زمستان خورده می‌شود. او پاسخ داد: «این فرنی برادرت یاقوت است که در حبشه متولد شده است. او نزد تو خواهد آمد.» و همان طور که گفته بود، اتفاق افتاد.

نقل است: یک تاجر او را به همراه دیگر بردگان خرید. وقتی کشتی او به اسکندریه نزدیک شد، دریا متلاطم شد و کشتی در آستانه غرق شدن بود. تاجر نذر کرد که اگر خدا او را نجات دهد، یاقوت را به استاد معنوی اسکندریه، شیخ ابوالعباس مرسی، تحویل دهد. وقتی کشتی نجات یافت و به سلامت وارد بندر شد، یاقوت دچار بیماری پوستی شد که باعث خارش او می‌شد. بنابراین غلام دیگری را انتخاب کرد و او را نزد شیخ برد، اما شیخ او را نپذیرفت و گفت: “بنده‌ای که من تعیین کردم این یکی نیست.” سپس تاجر یاقوت را آورد و به شیخ گفت: «من او را فقط به خاطر آنچه در او می‌بینید، ترک کردم.» شیخ پاسخ داد: «این چیزی است که سرنوشت به ما وعده داده است.»

سید عبدالوهاب شعرانی اشاره کرد که یکی از بزرگترین معجزات یاقوت، ملاقاتش با رسول خدا (ص) در بیداری بود. همچنین نقل شده است که او از شدت استغراق در حق، در بیشتر اوقات در حالت کشف و شهود عوالم علوی به سر می‌برد. او حتی برای حیوانات نیز شفاعت می‌کرد. یک بار، کبوتری نزد او آمد و روی شانه‌اش نشست، در حالی که او در حلقه‌ای از فقرا نشسته بود. کبوتر چیزی در گوشش زمزمه کرد و او گفت: «به نام خدا، یکی از فقرا را با تو می‌فرستیم.» او پاسخ داد: «فقط تو برای من کافی هستی.» بنابراین یاقوت از اسکندریه سوار بر قاطری شد و به قاهره قدیم سفر کرد و وارد مسجد شد. عمرو گفت: «مرا با فلانی، موذن، جمع کن.» پس آنها او را خواستند و او آمد. یاقوت گفت: «این کبوتر در اسکندریه به من گفت که شما جوجه‌هایش را هر بار که در مناره از تخم بیرون می‌آیند، سر می‌برید.» او پاسخ داد: «راست می‌گویی. من بارها آنها را سر بریده‌ام.» یاقوت گفت: «دیگر این کار را نکن.» او گفت: «به درگاه خداوند متعال توبه می‌کنم.»

نقل است: کسانی که به دیدار او می‌آمدند، پیش از آنکه حاجت یا شبههٔ خود را بیان کنند، سیدی یاقوت به پرسش باطنی آنان پاسخ می‌گفت و موانع سلوکی‌شان را بازگو می‌کرد. مردم مصر و اسکندریه در هنگام سختی‌ها و قحطی‌ها به دعای او متوسل می‌شدند و او را مستجاب‌الدعوه می‌دانستند. مزار و مسجد سیدی یاقوت عرشی در شهر اسکندریه مصر، در مجاورت مسجد مشهور امام ابوالعباس مُرسی قرار دارد و تا امروز از زیارتگاه‌های شناخته‌شده و مورد احترام در مصر به شمار می‌رود.

 

از منظر فرهیختگان

عبدالوهاب شعرانی می‌گوید: او از بزرگ‌ترین عارفان و صاحبان کشف و تمکین بود که در میان اهل اسکندریه مرجع خاص و عام به شمار می‌رفت.

یوسف نبهانی می‌گوید: او عارفی متصل، کثیرالکرامات و دارای روحیه‌ای سرشار از شفقت، فتوت و دستگیری از بی‌پناهان و حتی حیوانات است.

 

عروج ملکوتی

یاقوت در هجدهم جمادی الآخر سال ۷۰۷ قمری در سن هشتاد سالگی در اسکندریه درگذشت.

ابن عطاءالله اسکندری

به نام آفریننده

 

تاج‌الدين احمد بن محمد بن عبدالكريم سكندری جذامی (درگذشت ۷۰۹ قمری)، معروف به ابن عطاء الله اسکندری و ملقب به شيخ كبير، عارف، شاعر، محدث، مفسر و فقيه مالكی و از مشايخ بزرگ طريقت شاذليه بود.

 

ویژگی ها

ابن عطاء الله در اسكندريه زاده شد ولی تاريخ ولادتش مشخص نيست. از وقايع دوران كودكی و جوانی وی اطلاع دقيقی در دست نيست. اين دوران از زندگی او مصادف با استيلای مماليک بر مصر بود. خاندان وی از ديرباز در علوم دينی آوازه‌ای يافته بودند. نيای او، عبدالكريم، سردودمان خاندان ابن عطاء الله در اسكندريه بود. ابن عطاء الله در اوان جوانی فقيهی معروف شد و در همين هنگام بود كه با صوفيان، خاصه اصحاب ابوالعباس مُرسی، به مجادله می‌پرداخت و اموری را به ايشان نسبت می‌داد كه به زعم وی با ظاهر شرع ناسازگار بود. وی معتقد بود كه «ليس الاّ اهل العلم الظاهر» اما او خود در دوره‌های بعد می‌گويد كه مخالفتش با مرسی پايه و اساس استواری نداشته و از همين روی بر آن شده است كه برای درك حقيقت، خود به مجلس مرسی رود و از نزديک، سخنان او را بشنود.

مُرسی در آن مجلس از «انفاسی» كه شارع به آن‌ها امر كرده يعنی اسلام، ايمان و احسان سخن می‌گفت و آن‌ها را همان شريعت، حقيقت و تحقق می‌دانست. ابن عطاء الله كه سخت تحت تأثير اين مجلس قرار گرفت، در بازگشت به خلوت پناه برد. پس بر آن شد كه ديگر بار به نزد مرسی رود و اين بار حالات و احساسات قلبی خويش را آشكارا بيان كند. نخستين تعليمات مرسی به او در واقع همان اصول اوليه طريقه شاذليه بود. چندی بعد، ابن عطاء الله از اسكندريه به قاهره رفت. سبب اين جلای وطن بر ما پوشيده است و روشن نيست كه در اين سفر همراه مرسی بوده است يا نه. اما احتمالاً درگذشت مرسی در قاهره بوده است. شعرانی پس از مرسی، از ياقوت عرشی به عنوان استاد ابن عطاء الله ياد كرده است.

ابن عطاء الله در قاهره به تدريس علوم دينی و تعليم تصوف همت گماشت و برخی از بزرگ‌ترين علمای آن عصر نيز در مجالس درس او حاضر می‌شدند كه تقی‌الدين سبكی، پدر تاج‌الدين سبكی، از جمله ايشان است. ابن عطاء الله نه تنها از طريق وعظ به تبليغ اعتقادات صوفيه می‌پرداخت، كه از جهات ديگر نيز در اين راه اهتمام داشت. دفاع وی از ابن عربی در برابر ابن تيميه از اين نوع است. بسياری از منابع، كراماتی به ابن عطاء الله نسبت داده‌اند و همچنین او را یکی از تأثیرگذارترین نویسندگان تصوف عملی در جهان اسلام دانسته‌اند.

در طبقات شاذلیه آمده است: گاه شاگردی خاموش می‌نشست، شیخ می‌فرمود: امروز سینه‌ات تنگ است، زیرا میان تو و حق غفلت آمده. و شاگرد با گریه اقرار می‌کرد. در منابع شاذلی ذکر شده که دعای او برای باران، شفا، یا رفع بلا بارها مستجاب شد. در قاهره، زمانی که طاعون شیوع یافته بود، ابن عطاءالله با جمعی از اهل ایمان دعا کرد و گفت: «پروردگارا، بندگان مخلصت را از این بلا حفظ کن.» چنان شد که محلهٔ آنان از آفت محفوظ ماند.

در آثار مریدانش می‌خوانیم که او در حال ذکر، انوار رویت می‌کرد و گاه با چشمان ظاهری نیز تجلیات مشاهده می‌نمود. در تحفة الأحباب آمده است: «دیدیم که چهره‌اش در ذکر، چون چراغی فروزان می‌شد، و حالش از عالم ملکوت خبر می‌داد.» همچنین در شرح الحکم از قول خودش نقل شده: «گاه نوری بر دل فرود می‌آید که حقیقتِ وجود را در آن مشاهده می‌کنم.» وی در کتابش در مقدمهٔ الحِکم می‌گوید: «سخنان این کتاب از نورى ربانی بر قلب من فرود آمد، نه از تفکر ذهنی.»

 

از منظر فرهیختگان

ابوالعباس مرسی می‌گوید: ابن عطاءالله در ظاهر فقیه است، لیکن در باطن عارف بالله؛ خداوند علم ظاهر را در او با شهود باطن جمع کرده است.

احمد زروق می‌گوید: حکم ابن عطاءالله از معدن نور خارج شده است؛ هر کلمه‌ای از آن، خود کرامتی است.

عبدالغنی نابلسی می‌گوید: ابن عطاءالله از ورثهٔ اسرار نبوت است؛ کلماتش همچون قرآنِ تفسیرنشده در دل سالک آشکار می‌شود.

احمد بن عجیبه می‌گوید: سخنان تاج‌الدین از بحر وحدت و علم لدنی صادر شده؛ شرحش بی‌پایان است، زیرا معنا در او متولد می‌شود، نه ساخته می‌شود.

عبدالحلیم محمود می‌گوید: او برترین نمونه عارفِ متفکر در اسلام است؛ کسی که طریقت را به زبان علم، و علم را به زبان عشق بازگو کرد.

 

آثار

  • الحكم العطائية
  • المناجاة العطائية
  • التنوير فی اسقاط التدبير
  • تاج العروس الحاوی لتهذيب النفوس

 

عروج ملکوتی

ابن عطاءالله در سال ۷۰۹ قمری از دنیا رفت. جنازه ابن عطاء الله را پس از تشييع، در مدرسه منصوريه قاهره و در زاويه‌ای كه عبادتگاه او بود به خاک سپردند.

احمد زروق

به نام آفریننده عشق

 

احمد بن احمد زَرّوق بُرنُسی فاسی (۸۴۶ – ۸۹۹ قمری)، از نامدارترین عارفان و فقیهان مغرب اسلامی و یکی از پایه‌گذاران طریقت شاذلیه در شمال آفریقا است.

 

ویژگی ها

طبق معتبرترین روایات، احمد در سال ۸۴۶ قمری در منطقه تازا در نزدیکی فاس متولد شد. پدرش در نوزادی درگذشت و او را یتیم گذاشت. پدربزرگ مادری‌اش او را بزرگ کرد و مادرش به تقوا، زهد و پارسایی معروف بود. «زرق» لقبی بود که به پدربزرگش داده بودند که چشم آبی داشت، از این رو، نام زرق به او داده شد و سپس به فرزندانش نیز اطلاق شد. او پیرو مذهب مالکی بود و رساله ابن ابی زید القیروانی در مورد فقه مالکی را نزد شیخ عبدالله الفخار و السبطی خوانده بود و به تحقیق و تحلیل انتقادی مشغول بود. او همچنین به تصوف گرایش داشت و طریقت صوفیانه را از شیخ عبدالله مکی آموخت و نزد محمد بن قاسم قوری و دیگران تحصیل کرد.

او تفاسیر معتبری بر فقه مالکی نوشت و از مهمترین چهره‌های علمی اسلامی بود که بر توسعه و سلوک معنوی تمرکز داشت. منابع بسیاری نشان می‌دهند که زروق، رهبری یک جنبش اصلاحی در تصوف را بر عهده داشت که اوج سال‌ها مطالعه و سفر در میان مراکز علمی جهان اسلام بود. بسیاری از مورخان این جنبش را به عنوان یک روش جامع زندگی مبتنی بر قرآن و سنت می‌دانند. زروق از بجایا به مصر سفر کرد و در اواخر سال ۱۴۷۹ قمری، سمت سیدی احمد زروق البرناسی را تأسیس کرد. وی در قاهره با شیخ ابوالعباس حضرمی آشنا شد که از وی طریق صوفیه را دریافت کرد و راهنمای معنوی او شد. او به شیخ پیوست و در جمع او ماند. او در مصر، زبان عربی و فقه را از الججری و دیگر علما آموخت. او کتاب بلوغ المرام را خواند و علم اصطلاحات را نزد حافظ سخاوی آموخت که بسیار تحت تأثیر او قرار گرفت.

او در مصر با تدریس در مسجد الازهر، جایی که کلاس‌هایش بیش از شش هزار شرکت‌کننده را به خود جذب می‌کرد، شهرت قابل توجهی کسب کرد. او به عنوان محقق برجسته مالکی و مرجع برجسته‌ای در این مکتب فکری شناخته شد و بسیاری از آموزه‌های او بهره‌مند شدند.  شیخ زروق یکی از مهمترین مراجع علمای مالکی محسوب می‌شود و تقریباً در هر اثری در مورد فقه مالکی، از فتاوا، تفاسیر و شرح‌ های او نام برده شده است. او همچنین یکی از مهمترین نظریه‌ پردازان و علمای تصوف بود و تلاش می‌کرد تا اهمیت آن را به عنوان یک آموزه اصلی اسلامی به دلیل تأکید بر تعالی و تزکیه معنوی برجسته کند. او صوفیان افراطی و بدعت‌ها و افراط‌های آن‌ها را نادیده گرفت و در عوض بر روشن کردن تصوف واقعی که توسط علمای اولیه مانند امام مالک، شافعی و احمد بن حنبل تأیید شده بود، تمرکز کرد.

او پس از انتخاب مصراته به عنوان محل اقامت خود در سال ۸۸۶ قمری، یک مرکز اسلامی در آن تأسیس کرد. این مرکز به عنوان زاویه سید احمد زروق البرناسی شناخته شد و تأثیر قابل توجهی بر زندگی فکری، اجتماعی و آموزشی جهان اسلام داشت. نسخه‌های خطی متعدد شیخ احمد زروق در کتابخانه‌های سراسر جهان نگهداری می‌شود و توسط محققان در زمینه‌های مختلف حقوق اسلامی و تصوف مورد استفاده قرار می‌گیرد. شیخ الخروبی در مورد احمد می‌گوید: «شیخ چهل سال نماز جماعت را ترک نکرد.»

در طبقات شاذلیه آمده است: «بارها خبرِ احوال سالکانی را که در دل قصد گناه یا نفاق داشتند، پیشاپیش بیان می‌کرد و مطابق می‌افتاد.» همچنین در شهر مصراته (لیبی فعلی) شیخ زروق در اوقات خشکسالی دعا می‌کرد و باران نازل می‌شد. نقل است: در یکی از وقایع، زنی نابینا برای دعا به او پناه برد. شیخ دست بر سر او نهاد و گفت: «ای پروردگار، او را به نور حقیقت بینا کن.» بلافاصله چشمان آن زن روشن شد.

 

از منظر فرهیختگان

عبدالرئوف المناوی می‌گوید: او عابدی پارسا بود که از اقیانوس غیب الهام می‌گرفت. عالمی بود که به مقام ولایت و به فضایل قناعت و پاکدامنی آراسته بود. وی در فقه، تصوف، اصول و اختلافات فقهی، سرآمد بود. دنیا به او روی آورد، اما او از آن روی برگرداند؛ مناصب قدرت به او پیشنهاد شد، اما او آن‌ها را نپذیرفت.

عبدالکریم بزاز فاسی می‌گوید: شیخ ما زروق، وارث اسرار اهل شاذلیه بود. در او جمع بود میان نور علم و صفای دل؛ اگر سخن می‌گفت، دل‌ها آرام می‌گرفت و اگر ساکت می‌ماند، حال‌ها برمی‌خاست.

احمد بن عجیبه می‌گوید: زروق از بزرگ‌ترین وارثان حکم ابن عطاءالله است. سخنش جامع میان دقت فقیهان و ذوق عارفان است.

سید احمد تینجانی می‌گوید: اگر زروق نبود، ادبِ سلوک در مغرب منقرض می‌شد.

 

آثار

  • الجنة للمعتصم من البدع بالسنّة
  • تفسير القرآن العظيم
  • شرح رسالة أبي زيد القيروانی
  • ثلاثة شروح على متن القرطبية
  • شرح كتاب دلائل الخيرات

 

عروج ملکوتی

احمد در سال ۸۹۹ قمری در شهر مصراته (کشور لیبی) درگذشت.

عبدالوهاب شعرانی

به نام آفریننده عشق

 

عبدالوهاب بن احمد بن علی انصاری (۸۹۸ – ۹۷۳ قمری)، مشهور به شعرانی، زاهد، فقیه، محدث و صوفی اهل مصر بود.

 

ویژگی ها

شعرانی در ۲۷ رمضان ۸۹۸ قمری در قلقشندی مصر متولد شد. سپس به ساقیه ابی شعرا، روستایی در منطقه منوفیه که به آن منسوب است، نقل مکان کرد و از این رو، نامش شعرانی یا شعراوی است. او در کودکی یتیم شد، زیرا پدرش را از دست داد. با وجود این، نشانه‌های هوش و رهبری در او پدیدار شد. او در هشت سالگی قرآن کریم را حفظ کرد و نمازهای پنجگانه را با دقت و به موقع خواند. او توانست قبل از بلوغ، کل قرآن را در یک رکعت بخواند. سپس متون اساسی علوم اسلامی، مانند ابوشجاع در فقه شافعی و الاجرومیة در صرف و نحو را حفظ کرد و آنها را زیر نظر برادرش عبدالقادر که پس از مرگ پدرشان او را به سرپرستی گرفت، آموخت. او سپس در سال ۹۱۱ قمری، در سن دوازده سالگی، به قاهره نقل مکان کرد و در مسجد ابوالعباس غمری اقامت گزید و در آنجا متون متعددی را مطالعه کرد.

او عاشق علم حدیث بود؛ بنابراین خود را وقف مطالعه آن و یادگیری از اهل آن کرد. او پس از تسلط بر علوم عربی و اسلامی، راه تصوف را در پیش گرفت و با هوای نفس خود مبارزه کرد. نقل است: وقتی مریدی قصد گناه داشت، پیش از وقوع، شعرانی او را فراخواند و گفت: «در باب فلان، خود را نگاه دار که شیطان تو را فرا خوانده.» مرید حیران شد که چگونه خبر دارد. در الأنوار القدسیه آمده: «دعای شیخ عبدالوهاب غالباً پاسخ داده می‌شد و بلا را از مردم دور می‌کرد.» روایت شده که: در قاهره، هنگام بیماری شدید مردم، شیخ در زاویهٔ خود دعا کرد و بلا فرو نشست. مریدان بارها دیده بودند که در حضورش، بیماران شفا می‌یافتند یا پریشان‌ احوالان آرام می‌گرفتند.

بسیاری از شاگردان، از جمله ابوعلی مصطفی حمزه، نقل کرده‌اند: «هرگاه شیخ شعرانی ذکر می‌گفت، حالِ مجلس دگرگون می‌شد؛ دل‌ها نرم می‌گردید و مردم می‌گریستند.» عبدالوهاب شعرانی می‌گوید: این پسر، جمع‌ کننده ظاهر و باطن است. دلش مانند آیینه‌ای صاف است که حق در آن متجلی می‌شود. سید علی خواص او را «وارث اسرار» و «خلاصهٔ اهلِ شاذلیه» می‌دانست. عبدالحلیم محمود در کتاب المنهج الصوفي عند الشعراني او را «العارف العالم» و «قطب الجمع» نامید.

 

آثار 

  • الفتح المبين في جملة من أسرار الدين
  • الأنوار القدسية في معرفة قواعد الصوفية
  • الكوكب الشاهق في الفرق بين المريد الصادق و غير الصادق
  • البحر المورود في المواثيق و العهود
  • البدر المنير في غريب أحاديث البشير النذير
  • الطبقات الصغرى
  • الطبقات الوسطى
  • ارشاد المغفلين من الفقهاء والفقراء إلى شروط صحبة الأمراء

 

عروج ملکوتی

او در جمادی الاول سال ۹۷۳ قمری در قاهره درگذشت و در کنار زاویه خود، بین دو دیوار به خاک سپرده شد.

علی خواص برلسی

به نام آفریننده عشق

 

علی خواص برلسی (درگذشت ۹۴۹ قمری)، از نامدارترین اولیای قرن نهم هجری در مصر و از بزرگان طریقت شاذلیه است.

 

ویژگی ها

او تصوف را عمدتاً از ابراهیم المتبولی و شیخ برکات الخیاط آموخت. او عالمی بی‌سواد بود که نه می‌توانست بخواند و نه بنویسد. شاگردش، عبدالوهاب شعرانی، گفته‌های او را در کتابی که به نام او نامگذاری کرد، گردآوری کرد. در مقدمه درباره آن گفته است: «این گزیده‌ای دقیق از فتاوای شیخ ما، اهل سنت، ولی ثابت قدم و بی‌سواد محمد است. خداوند ما و مسلمانان را رحمت و برکات علم خود را در دنیا و آخرت به ما عطا کند.»

در لطائف المنن آمده است: «شیخ علی خواص، از نیت مردم آگاه بود؛ هر کس پیش او می‌آمد، باطنش را می‌دید، بی‌ آنکه پرسش کند.» مثلا عبدالوهاب شعرانی می‌گوید: روزی در دلم چیزی گذشت که کسی جز خدا نمی‌دانست؛ هنوز سخن نگفته بودم که شیخم لبخند زد و گفت: ای پسر! آن خطره را رها کن، شیطانی است. نقل است: هر کس به حضور او می‌رسید، به حال ذکر و خشوع درمی‌آمد؛ آن‌کس که دچار قساوت بود، با نگاه یا لمسِ او نرم می‌شد. شعرانی گوید: «در حضور او، غفلت از دل زائل می‌شد و ذکر طراوت می‌گرفت.»

نقل است: روزی که نان در خانهٔ مریدی تمام شد، گفت: «در دلِ خانه بنگر!» و سفره‌ای پر از نان یافتند. شعرانی می‌گوید: «چون از او مسئله‌ای شرعی پرسیدم، گفت: “به کتاب‌ها رو نیاور، قلبت را پاک کن تا حکم برایت روشن گردد.”» شعرانی می‌نویسد: چون ذکر می‌کرد، گویی از عالم ما بیرون می‌رفت و روحش در افقِ دیگر سیر می‌کرد.

عبدالوهاب شعرانی می‌گوید: او از اهلِ جمع بود، قلبش در تجلی حق قرار داشت، و هرگز در چیزی غلط نکرد. اگر کسی او را درک نکرده بود، گویا از مشاهدهٔ اولیا محروم مانده است.

احمد زروق می‌گوید: بعضی اولیا در خفا چون ستارگان‌ هستند. از جمله ایشان، علی خواص است که نورش بر قلوب اهل حقیقت می‌تابد.

 

عروج ملکوتی

علی خواص در اواخر جمادی الآخر سال ۹۴۹ قمری در قاهره درگذشت و در زاویه شیخ برکات خیاط به خاک سپرده شد.

یوسف بن یحیی مقدسی

به نام آفریننده عشق

 

شیخ یوسف مقدسی، محدّث، فقیه و صوفی بزرگ قرن هشتم هجری در شام و فلسطین بود.

 

ویژگی ها

از معروف‌ترین حالات او آگاهی از نیات انسان‌ها بود. روایت شده است: «چون کسی از در وارد می‌شد، شیخ بی‌درنگ نیت او را می‌گفت و اگر نیتش ناسره بود، به لطافت او را راهنمایی می‌کرد.» در یکی از مجالس گفته بود: «دل بنده چون آینه است؛ اگر آلوده نباشد، نیت دیگران در آن منعکس می‌گردد.» در نفحات‌الانس آمده است: روزی قحطی شد و شیخ یوسف در مسجدالاقصی به دعا برخاست؛ تا ظهر باران نازل شد و اهل شهر او را «سقّا به دعا» خواندند.

شاگردان روایت کرده‌اند که گاه شیخ در نماز طولانی، به حال مکاشفه در می‌آمد و چنان آرام می‌شد که هیچ حرکتی در او دیده نمی‌شد. هنگام بازگشت از حال جذبه، چشمانش نورانی و چهره‌اش متغیر می‌گردید. وی می‌گفت: «در هر سجده، عالمی را می‌بینی اگر دل بیدار باشد.»

عبدالغنی نابلسی می‌گوید: یوسف مقدسی را یاد کردن، چون ذکر خداست؛ زیرا نفسش از ذکر زاده شده بود.

شیخ علی وفا می‌گوید: یوسف را در دل، نور قدس است؛ از برای همین، هر که با اوست، دلش روشن می‌شود‌.

 

عروج ملکوتی

در مورد تاریخ وفات و آرامگاه شیخ یوسف مقدسی، اطلاعات دقیقی وجود ندارد.

محمد صبان مصری

به نام آفریننده عشق

 

شیخ محمد صَبّان مصری (درگذشت ۱۲۰۶ قمری) از عارفان و عالمان قرن سیزدهم هجری در مصر بود.

 

ویژگی ها

یکی از مشهورترین القاب او ابوالعرفان مصری (پدر دانش مصر) است. او در مصر متولد شد و در جوانی قرآن را حفظ کرد. شیخ الصبان تحصیلات خود را نزد علمای برجسته زمان خود، مانند شیخ الملاوی، شیخ حسن المدبیغی، شیخ السید البلیدی و شیخ عبدالله الشبراوی، فرا گرفت. الجبرتی به نقل از شیخ الصبان می‌گوید: «من راه و روش مشایخ صوفیه و آموزش ذکر (یاد خدا) را طبق روش مشایخ شاذلی از عبدالوهاب العفیفی المرزوقی آموختم. مدت زیادی نزد او ماندم و از راهنمایی‌های معنوی و روحانی او بهره‌مند شدم.»

نقل است که شیخ محمد صَبّان دارای حالت کشف و شهود بسیار عمیق بود. در حالات مراقبه، گاه از اسرار غیب باخبر می‌شد و شاگردانش او را «صاحب بصیرت باطنی» می‌نامیدند. گفته‌اند وقتی نام یکی از اولیای زمان را می‌شنید، حالت وجد بر او غالب می‌شد و می‌فرمود: «محبت اولیاء خدا، نوری است که در سینه مؤمن می‌درخشد.»

نقل شده است زنی نابینا نزد ایشان آمد و تقاضای دعا کرد. شیخ (با واسطه) دست بر چشمان او گذاشت و دعا نمود. آن زن بینایی خود را باز یافت. این واقعه در منطقه اسکندریه شایع شد و مردم او را به‌عنوان صاحب کرامت می‌شناختند. گفته‌اند که در حال نماز، چنان غرق در ذکر می‌شد که جسم او بی‌حرکت و چهره‌اش نورانی می‌گردید. برخی از مریدان مشاهده می‌کردند که اطراف او را در هنگام ذکر، بویی خوش و روشنی لطیف فرا می‌گرفت.

 

از منظر فرهیختگان

الجبرتی می‌گوید: وی امامی است که دانشش افق فضیلت را روشن کرد و عطش او را از سرچشمه پاک و گوارای آن سیراب کرد.

شیخ احمد سقا می‌گوید: صَبّان از کسانی بود که دلش چون آینه‌ای صیقلی بود، نور معرفت در آن منعکس می‌شد و هر که با او می‌نشست، جانش آرام می‌گرفت.

سید محمد مَرسَفی می‌گوید:در میان اهل طریقت، کمتر کسی دیده‌ام که همچون صَبّان در جمع میان علم و حال موفق باشد. فقیه بود، عارف بود و اهل کرامت.

 

آثار

  • اسعاف الراغبين في سيرة المصطفى و فضائل أهل بيته الطاهرين
  • حاشية على شرح السلم للملوی
  • حاشية الصبان على شرح الأشمونى لألفية ابن مالک
  • منظومة الصبان في مصطلح الحديث

 

عروج ملکوتی

شیخ در سال ۱۲۰۶ قمری در قاهره در گذشت.

علی لالا غزنوی

به نام آفریننده عشق

 

على بن سعيد بن عبد‌الجليل غزنوى (درگذشت ۶۴۳ قمری)، معروف به علی لالا غزنوی و بابا علی لالا، یکی از عارفان و مشایخ برجسته قرن ششم هجری قمری در منطقه غزنوی (افغانستان امروزی) و ماوراءالنهر بود.

 

ویژگی ها

او از پیروان و مریدان نزدیک شیخ یوسف همدانی و از مشایخ طریقت نقشبندیه (یا طریقت‌های مرتبط با آن) به شمار می‌رود.

«گفته شده است که او با نگاهی، در دل مراجعین خود نفوذ می‌کرد و نیازها و احوال روحی آن‌ها را درمی‌یافت. او با این بصیرت، راهنمایی‌های لازم را برای هدایت آن‌ها ارائه می‌داد.»

بسیاری از کسانی که با دلی شکسته و حاجتی به نزد او می‌آمدند، پس از دعای او، شاهد گشایش در امور و برآورده شدن حاجات خود می‌شدند. این کرامت، نشان از قرب او به درگاه الهی داشت.

خواجه یوسف همدانی می‌گوید: علی لالا، وارث اسرار ماست و او کسی است که علم لدنی بر او افاضه شده است.

شیخ نجم‌الدین کبری می‌گوید: بابا علی لالا، چراغ هدایت در روزگار خود بود و سلوک او، الگویی برای سالکان راه حق.

 

عروج ملکوتی

سرانجام علی لالا در سال ۶۴۳ قمری در غزنین از دنیا رفت و در همانجا به خاک سپرده شد.

حسام الدین نقشبندی کردی

به نام آفریننده عشق

 

حسام‌ الدین نقشبندی کُردی (۱۲۷۸ – ۱۳۵۸ قمری)، از مشایخ برجستهٔ طریقت خالدیه – نقشبندیه در منطقهٔ جزیره، کردستان عراق و سوریه بود.

 

ویژگی ها

شیخ محمد علی، ملقب به حسام الدین فرزند شیخ محمد، ملقب به ابوالبها، در نیمه شب بیست و چهار ماه صفر سال ۱۲۷۸ قمری در روستای ته ویلی واقع در شهر حلبچه در استان سلیمانیه دیده به جهان گشود. مادر ایشان طیبه خاتون فرزند شیخ عبد الرحمن کانی تو و خواهر سید شیخ عبد الکریم زنبیل از نوادگان ملا ابوبکر مصنف چوری بود. آن حضرت دوران کودکی خود را تحت تعلیم و توجهات معنوی حضرت سراج الدین گذراند و حدود شش سال سن داشت که حضرت سراج الدین دار فانی را وداع نمود. حسام الدین مدتی در ترجان مشغول به فراگیری علوم دینی شد و در سنین جوانی نزد حضرت بهاء الدین مراتب سلوک عرفانی را سپری نمود؛ هر چند که آن حضرت مراد حق تعالی بود و نیازی به مرشد ظاهری نداشتند و در کودکی حضرت سراج الدین نسبت به ایشان فرموده بودند: علی در شکم مادرش بود که من هفده دایره سلوک را به او طی کردم و دیگر نیازی به مرشد ندارد.

او بیست ساله شد که حضرت بهاءالدین وفات یافت و پس از آن مسند نشین آن حضرات شد و اکثر خلفای حضرت سراج الدین و حضرت بهاء الدین مانند شیخ اسماعیل هجیجی، حاج شیخ شکر الله سنندجی، شیخ امین خال و شیخ علی افندی اربیلی با او بیعت نمودند. شیخ علی افندی اربیلی می‌گوید: چند شبی پس از وفات حضرت بهاءالدین، شیخ عمر ضیاءالدین و شیخ احمد شمس الدین برای تعیین جانشینی حضرت بهاءالدین به حجره من آمدند و پس از گفتگوی زیاد و با توجه به وصایای حضرت سراج الدین؛ آن شب پس از نماز صبح شیخ عمر ضیاءالدین عبای حضرت سراج الدین و عمامه حضرت بهاءالدین را بر تن حضرت حسام الدین پوشاند و آن حضرت را به عنوان جانشین معرفی کردند و دست او را نیز بوسید و پس از این اکثر خلفا و مریدان حضرت سراج الدین و حضرت بهاءالدین با حضرت حسام الدین بیعت نمودند.

پس از آن شیخ عمر به روستای بیاره و شیخ احمد شمس الدین به روستای احمد آباد نقل مکان نمودند و هر کدام در آن روستاها به ارشاد مسلمانان پرداختند و شیخ عمر به غیر از خانقاه، حوزه علوم دینی دایر نمود و پس از دعوت ملا قادر کانی کبودی که جزء علمای طراز اول و از مجاز شدگان ملا احمد نودشی بودند، به تربیت طالبان علوم دینی پرداختند. حضرت حسام الدین نیز در ته ویلی و در مسند نشینی حضرت بهاءالدین به ارشاد مسلمانان و تربیت طالبان و ارشاد سالکان همت گماردند. پس از آن از اقصی نقاط عالم اسلامی مانند ایران، ترکیه، سوریه، عربستان، هند و مصر، مریدان زیادی نزد حضرت حسام الدین آمدند و با آن حضرت بیعت نموده و به سلوک در طریقه علیه نقشبندیه پرداختند و تعدادی از آن‌ها به مقام خلافت رسیده و خود در مناطق نامبرده به تربیت سالکان پرداختند.

مریدان نقل کرده‌اند که وقتی وارد مجلس او می‌شدند، شیخ پیش از اینکه سخنی گفته شود، از نیت و مشکل شخص خبر می‌داد. در یک روایت آمده است: «مردی برای طلب دعا آمد. شیخ فرمود: پیش از آنکه بپرسی، اجابت برایت آمده است.» در سالی که منطقه جزیره دچار خشکسالی شد، مردم از او درخواست دعا کردند. روایت است که پس از ختم و ذکر، باران شدیدی بارید و اهالی این واقعه را کرامت او دانستند. یکی از مریدان می‌گوید: «دستان شیخ را بر سر بیمار گذاشت و گفت برمی‌خیزی. همان روز بیمار از بستر برخاست.» در برخی نقل‌ها آمده که شیخ هم‌زمان در دو مجلس دیده شده است؛ یکی در خانقاه و یکی در خانهٔ شخصی که درخواست کمک داشت. اهل طریقت نوشته‌اند که در هنگام ذکر جهری یا خفی، گاهی شیخ حسام‌الدین از شدت حال، از زمین بلند می‌شد و چهره‌اش نورانی‌تر از حالت عادی دیده می‌شد. شیخ محمد ضیاء نقشبندی می‌گوید: حسام‌ الدین، مردی بود که دلش خانه انوار بود. ذکر حق در او متجلی و نور هدایتش ظاهر بود.

 

عروج ملکوتی

سر انجام حضرت حسام الدین پس از ۶۰ سال ارشاد و راهنمایی طالبان معرفت، در سن ۸۰ سالگی در سال ۱۳۵۸ قمری در روستای بیاره از دنیا رفتند و در همان روستا به خاک سپرده شدند.

سید علاءالدین عطار

به نام آفریننده عشق

 

علاءالدین محمد بن محمد بخاری (٧١٨ – ٨٠٢ قمری)، معروف به سید علاءالدین عطار، یار نزدیک و اولین خلیفه بهاءالدین نقشبند، مؤسس طریقه نقشبندیه است.

 

ویژگی ها

او سومین و کوچک‌ترین پسر یکی از مهاجرانی بود که از خوارزم به بخارا آمدند و در آن‌جا مسکن گزیدند. وی پس از درگذشت پدر، از سهم الارث خود چشم پوشید و در مدرسه ای ساکن شد و زهد و ریاضت پیشه گرفت. بهاءالدین نقشبند نخستین بار در همین مدرسه با او ملاقات کرد. اثاثیه اندک حجره علاءالدین (حصیری مندرس، آجری به جای بالش، کوزه ای شکسته) بهاءالدین را سخت متأثر کرد، به طوری که بی‌هیچ مقدمه‌ای دختر خود را به همسری‌اش درآورد و او را به عنوان پسر روحانی خود پذیرفت. ثمره این ازدواج، پسری به نام خواجه حسن عطار بود.

بهاءالدین، بی‌درنگ علاءالدین را به طریقت خود نپذیرفت، بلکه به او توصیه کرد با گردآوری هیزم و فروش سیب در بازارهای بخارا، آن هم با پای برهنه روزگار بگذراند. علاءالدین، علی رغم ناراحتی برادرانش که هر دو از کسبه سرشناس بودند، این کار را با شادمانی انجام داد و پس از آن‌که تزکیه لازم در او به وجود آمد، بهاءالدین او را رسماً به طریقت خود پذیرفت و بخاری به سرعت، مقرّب و مرید خاص او شد. بهاءالدین او را به تربیت مریدانی گماشت که در سلوک متوقف مانده بودند و درحق وی می‌گفت : «او بار ما را بسیار سبک‌تر کرده است.» پس از درگذشت بهاءالدین، مریدانش، از جمله خواجه محمد پارسا که ظاهراً زمانی نامزد جانشینی او بود، با علاءالدین بیعت کردند. علاءالدین مدت ده سال شیخ طایفه نقشبندی بود. مهم‌ترین جانشین علاءالدین نیز که به طریقت نقشبندی استمرار بخشید، مولانا نظام الدین خاموش بود.

در منابع نقشبندی آمده است که خواجه علاءالدین عطار، پیش از بیان مریدان، از احوال درونی آنان آگاه می‌شد. در «رشحات عین‌الحیات» آمده است: «هر که به مجلس او درآمدی، پیش از آنکه سخن گوید، جواب حالش شنیدی.» در برخی نقل‌ها آمده است که به برکت دعای او، گرفتاری‌ها رفع می‌شد و بیماران شفا می‌یافتند.

 

از منظر فرهیختگان

بهاءالدین نقشبند می‌گوید: علاءالدین، فرزندِ طریقتِ ماست و امینِ این راه. اگر کسی را در این طریق اهلِ حمل اسرار بینم، او علاءالدین است.

عبدالرحمن جامی می‌گوید: خواجه علاءالدین عطار، وارثِ حالِ خواجه بهاءالدین بود و در تمکین و وقار، کم‌نظیر. سخنش اندک، لیک پرمعنا و حالش غالب بر مقال.

خواجه محمد پارسا می‌گوید: آنچه از حقیقت این راه یافتم، از تربیت و نظرِ خواجه علاءالدین بود.

سید شریف جرجانی می‌گوید: تا مصاحب خواجه عطار نشدم، خدا را به حقیقت نشناختم.

 

عروج ملکوتی

علاءالدین در ۲ رجب ۸۰۲ قمری بیمار شد و به روایتی خبر داد که به زودی خواهد مرد. از این رو به پیروانش سفارش کرد که از سنّت پیامبر (ص) و اصول طریقت نقشبندی پیروی کنند و از مرگش اندوهگین نشوند. او هجده روز بعد، درگذشت و در روستای چغانیان (نوچغانیان) در نزدیکی بخارا به خاک سپرده شد.